请大家打开讲义 186页，辛二、杀戒。
    我们讲到《楞严经》的修学方法，有正行跟助行的差别。正行主要是修学耳根圆通的法门，助行本经讲到两个重点：一、圆持四根本重戒，二、诵持《楞严神咒》。我们这一段讲到圆持四根本重戒，这地方的戒法跟我们一般声闻的戒法，是不太一样的，大家要把它分清楚。
    声闻的戒法它是以事相做根本的，它是由事而入理。你看我们在修学比丘戒的时候，我们刚开始不是很重视无常无我的智慧，反正你就照着做，把佛陀所制定的制教你照着做，慢慢慢的由戒修定再修慧，它是由事入理。
    菩萨戒是相反的，菩萨戒他一开始要求你安住菩萨种行，你才有资格持戒。所以菩萨戒是由理而入事，他先入理观，然后再从理观当中产生事相的修学。这地方大家要区分清楚。
    当然菩萨的理观，我们一般叫做菩萨的戒体，戒体的内涵，在蕅益大师《梵网经菩萨戒本》，他老人家提出七个重点，我今天讲出其中两个，他说：菩萨戒体，这个理观有两个主题：一、「本源清净，以为其体」。二、「增上的善心，以为其因」。
    你整个菩萨道断恶修善度众生，你依止什么样的心态来做这件事情，心态是很重要。它整个菩萨道的体就是「本源清净」。我们讲是因为正念真如，所以开显我们内心本俱的清净本性，在清净本性当中，本来没有杀盗淫妄。我们的清净本性本来没有杀盗淫妄，那当然我们应该要不杀盗淫妄。我们过去在持戒的时候是从因果的思考，我为什么不杀盗淫妄呢？因为我杀盗淫妄来生会遭受到痛苦的果报。
    一般我们在人天乘的思考是「业果」，但菩萨戒的思考不是这样，他是念念随顺真如，我既然要成佛，我就应该随顺真如，那么真如没有杀生，所以我不应该杀生，杀生是妄想做的事情，真如怎么会杀生呢？因为它内心当中本来没有杀生的功能。
    第一个、你整个心态的依止点是「本源清净」，以真如本性来当做你整个菩萨道的体。其次、以「增善的善心为因」，这个“因”就是功能，你要表现菩萨道你一定要有功能，增上的善心就是菩提心，你要观察十法界的差别因缘，思惟佛法界的功德，而生起上求佛道；思惟众生法界的痛苦，而生起下化众生。上求下化，来当做整个菩萨道的因地功能。
    也就是说，整个菩萨道它修学的行动，是从一个清净心跟菩提心的结合所发动出来。它整个修学是先从理观，而入事修，先安住菩萨种性，然后才有菩萨修学的行动。
    好，那么我们看这个讲义的辛二、杀戒，这个地方我们从第四段废权防难开始说起，看经文：
    废权防难
    阿难！我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根；汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。
    这段经文讲到杀生相关的关系，就是吃肉的问题：佛陀在世的时候曾经预言在末法时代，有很多所谓的善知识他提倡吃肉。他怎么说呢？他说食肉是得菩提路，吃肉会让我们身体健康强壮，是有助于修菩萨道。佛陀知道，在末法时代有很多这样邪见的众生出现，佛陀必须要把这观念讲清楚，把食肉的问题很清楚的做一个交代。
    佛说：「我令比丘食五净肉」，佛在世的时候，佛陀是允许比丘来食用五净之肉。五净肉是什么意思呢？不见杀、不闻杀、不疑为我杀、自死（自然死亡）、鸟残（鸟类吃剩下的肉食）。这五种因缘俱足就表示说，比丘得到这个肉是没有杀生的因缘，他的死亡跟我完全没有关系。佛陀是允许吃五净肉，但是他有他背后的内涵在里面，佛陀要讲出来。佛陀说：这些的肉其实是我神通道力变化，它根本没有生命现象。
    佛陀为什么要用神通道力变现五净肉来让比丘吃呢？佛陀讲出他的道理：婆罗门（印度）的气候是地多蒸湿，特别的干旱，而且很多的雨水湿气很重，在很多土地的结构是很多的砂石，所以一般的蔬菜根本就很难生长，在这种情况之下，假设不开缘吃五净肉，那比丘就很难去维持他的生命。所以佛陀以大悲心来显现神通力来变化五净肉，这五净肉是佛陀大慈悲的神通所加持的，它只有肉的假名、假相、假用，根本没有生命现象，主要是让比丘得到这样的滋味来维持他的生命。
    这地方等于先做一个预言。说：欸！你看佛在世的时候，佛陀也允许吃五净肉，那我们现在当然也可以吃！这一段蕅益大师的注解当中他提出一个问题，他说：既然佛陀不允许我们吃众生肉，那佛陀直接就变现蔬菜就好，为什么要变五净肉，然后给后世产生这样一个误解。
    蕅益大师解释说：佛陀的出世不能有种种怪异的现象，要很正常。佛还没有出世之前印度没有蔬菜，结果佛出世以后变成有蔬菜，佛灭度以后蔬菜又消失了，那大家就觉得很奇怪啊！佛教是不能提倡怪力乱神，所以佛陀在世间不能坏世间的假相。《金刚经》讲菩萨观一切法空，不坏世间的假相。也就是说，佛陀必须要随顺众生的因缘，是这个道理。这个地方，佛陀把佛世的时候五净肉的真实相貌讲出来了，那大家就不能有藉口了。
    第二段跟第三段就开始把食肉的过失讲出来。
    奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知，是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞相食未已，云何是人得出三界？
    “奈何”为什么（有诃责的意思）。佛在世的时候吃五净肉还有道理，因为五净肉是佛陀变现的，那现在佛陀灭度以后，变现的五净肉已经不存在了，那么佛弟子又吃五净肉，那这样子怎么可以称为一个修学圣道的佛弟子呢？为什么吃肉就不是佛弟子呢？
    汝等弟子当知，一个修道之人经常的吃肉，纵使你能够得到心开意解，他有多闻的智慧、有俱足一些相似的智慧、乃至于有种种三摩地禅定的相似的功德，有多闻的智慧、有少分的禅定，但是这个人是大罗刹。我们看佛陀在戒律里面诃责弟子，很少用这么重的话来诃责，这个人是大罗刹。你看我们菩萨戒说：这个人明明知道这个是过失，故意的起心来犯戒，佛陀顶多说这个是痴人、畜生无异、木石无异；说你这个人是畜生、是石头，没有判断力，顶多这样子。
    这个地方说你等于是罗刹。什么叫大罗刹呢？罗刹是吃肉的，你是一个有多闻、有智慧的叫大罗刹，但是你的本质还是罗刹。
    他的结果是「报终必沉生死苦海」，他享尽他的福报以后，他就堕落到三恶道去，变成鬼神之类。前面我们讲到，上品的大力鬼王、中品的飞行夜叉、下品的就是地行罗刹。非佛弟子，因为他已经损坏了自己的菩提善根，即便他每天还是拜佛、持咒有种种的加行，但是他已经破坏他菩提的善根。如此食肉之人彼此相杀相吞，这种因果的辗转相续没有了期，又怎么能够出离三界呢？因为你一天到晚吃肉，欠众生很多命债，你什么时候才能够还得清楚呢？
    诸佛教诲
    汝教世人修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。
    佛陀要阿难尊者：你应该把这样的正法，辗转流通到后世，让大家知道你要修学大乘的三摩地，次断杀生。这个地方讲：第一要断淫心，第二断杀心。这才是如来（现世的佛陀）、先佛（过去佛陀），过去现在诸佛一种决定的清净明智的教诲。
    在大乘经典中，佛陀对吃肉诃责这么严重的很少，像《楞严经》的这样很少，大概带过去，当然他的理由就是说，吃肉为什么这么严重，会变成大罗刹呢？
    《梵网经》有讲得很清楚，说：「食肉之人，断大慈悲佛性种子，一切众生见而舍去」。你这个人本来很有慈悲心，但是你每天吃肉，慢慢慢慢的无形当中你慈悲心消失掉。
    有些人说是，酒肉穿肠过，佛在心中坐。这一句话是完全不合乎道理，因为你酒肉穿肠过的时候，你的佛已经慢慢慢慢不在心中坐，是罗刹在心中坐，怎么佛在心中坐呢！破坏你的大慈悲心。这个道理在唯识学讲得很清楚，唯识学说：我们的身心世界是互含互摄的，心会牵动你的色身，色身也会牵动你的内心。
    在《宗镜录》，永明延寿讲一个小故事，他说：佛在世的时候，有一群比丘在山林中修学，那时候大家结夏安居九旬用功，很多人成就了初果、二果、三果、四果。在用功当中，有很多的猴子，猴子看到比丘这么用功很精进，看大家都在打坐就起欢喜心，就送很多的鲜花、很多的水果来供养这些比丘们。比丘九旬用功，成就圣道以后就离开了。
    比丘离开没多久，外道也看到这个地方，欸！这个地方不错啊！他也住下来。过去供养比丘那些猴子也过来，看他们在修行也拿花、水果来供养。但是这猴子一看，哎哟！这些人跟之前的那些人的动作不太一样啊！比丘都是正襟危坐，外道有的是一只脚站着、有的是躺在地上，各式各样的姿势。
    猴子刚开始看还不怎样，看久了就很生气，他们怎么这样子呢？猴子实在是受不了了，就成群冲下来，就强迫这些外道们坐好，把他们的腿盘好，双手结法界印，把他们眼睛强迫闭起来。外道刚开始当然抗拒，但久了，这个方法还不错，容易摄心喔！结果因为结跏趺坐，外道很快的成就初禅、二禅、三禅、四禅。
    《宗镜录》永明延寿大师说：可见得你身体的动作，会影响你的内心。你看，外道刚开始没跏趺坐的时候，没有一个人得到禅定，都是散乱。所以你吃肉它只是一个色身的行为，但是我们的五蕴身心，身心世界是互动的，色身会影响你的内心，内心也会影响色身。在讲「沙弥律仪」，诸位就知道，为什么要俱足威仪呢？因为威仪它会产生摄心的效果。这个地方佛陀是对末法众生的吃肉，可以说是很严厉的诃责跟批判。那该怎么办呢？下一段讲到对治的方法。
    解脱之本
    举喻
    是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人，自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。
    一个人假设不断杀，在《楞严经》讲断杀，不是只有杀生，包括你吃肉，包括你吃众生所有的部分都叫做杀，这地方的杀生是很广泛的。假设你不断除这样的杀生的心念跟行为，而只是一昧的修学大乘的三昧，就像一个人，你自己把自己的耳朵塞住，结果又高声的大叫，希望别人没有听到。换句话说，你把自己的耳朵塞住，只有你自己没有听到，别人都听到的，这叫「欲隐弥露」，本来要隐瞒自己的过失，结果是更加的显露他的过失。也就是我们一方面要杀生吃肉，一方面又想远离三界轮回，那根本就是不可能。先讲出一个譬喻，以下合法。
    法说
    清净比丘，及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生血肉充食？
    佛陀先讲出一个比况：身为一个清净比丘，乃至于一个清净持戒的菩萨，在乡间的小道行走的时候，都不去踩踏有生长功能的这些野草，当然也不可能用手去拔。佛弟子连对草都这么的爱护，又为什么修学大悲心的这些大乘佛弟子，而取众生的血肉来充食呢？连草都不可以去踏了，何况是食众生肉，一个有生命的众生肉呢？应该怎么办呢？下一段，佛陀就讲得很清楚。
    若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐；如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘，如人食其地中百谷，足不离地。
    佛陀要我们在断杀生的时候，要断三种因缘。假若诸位比丘在修学禅定的过程中，不服，“服”有两层意思：一、服食，服食其肉；二、服用，穿的衣服鞋子叫用。「东方」指的中国，印度在西方。我们中国的丝棉绢帛，这四个字加起来就等于丝织品，“丝”是一个总称，比较细的丝就叫“绵”，“绢”是由生丝所做成的物品，将绢做成棉被、做成手帕等等，“帛”就是把生丝再跟其它的东西混合加工以后的作品，总而言之就是丝织品。
    佛陀举出三种要断的，丝棉绢帛是最重的，这可以说是广泛的杀生所成就的。「及是此土靴履裘毳」，“靴履”动物的皮做成的鞋子，“裘”野兽的皮所做成的衣服，“毳”野兽的毛；皮跟毛来做成的衣服鞋子之类。还有「乳酪醍醐」，刚出来的叫做“乳”，提炼以后就变成“酪”，乃至于再精致变成“醍醐”。佛陀在本经是讲得很微细，断的三种东西，但这三个当中，其实蕅益大师说：有浅深的差别。
    蕅祖在注解上说：丝织品是最严重的，大小乘同制而且没有开缘。靴履裘毳，是大乘不许，小乘有开缘，所以它是中等。乳酪醍醐，大小乘都有开缘，有重病的因缘它是有开缘的。这三个有轻重的差别。
    这个人能够完全不吃动物的东西，这个比丘在世间上是真实的解脱。为什么呢？因为他的生命的相貌是「酬还宿债，不游三界」，他的生命只是来酬还过去的命债，随缘消旧业，他不再造新殃，未来也不再游于三界之中。为什么这样讲呢？因为「服其身分，皆为彼缘」，你吃他的肉、用他的皮毛，你就跟众生结下业缘，你再也离不开跟众生的一种力量，你跟它有缘嘛！你看他为什么做你的儿子呢？就是你过去跟他结缘嘛！
    这以下讲出一个譬喻：就好像一个人，他食用地中的五谷杂粮，他再也不能够离开大地，因为五谷杂粮是地上的东西，你吃了它以后，你跟大地结缘，你就离不开大地。在我们人世间最早的时候，我们讲劫初光音天，光音天从天上掉到人世间的时候，他是有神通的，但是后来，他因为吃了地上一种滋养的，叫「地肥」以后，他再也飞不回去了。因为他吃了大地的东西，就跟大地结缘，就离不开大地了，你吃了众生的东西，就离开不了众生，他轮回你只好陪他轮回。
    必使身心，于诸众生，若身、身分、身心二途，不服不食，我说是人真解脱者。
    我们有志于要离开三界的人，对色身的行为、还有内心的活动，对于身（动物的血肉），身分（动物的皮毛），这二个身心二途，都能够不服用也不服食，这个人才容易的跳脱三界。
    判决邪正
    如我此说，名为佛说；
    不如此说，即波旬说。
    如果能够正如我前面所说的，这个就是佛陀所宣说的正法眼藏，假设违背前面的旨意，就是魔王的邪知邪见。我们刚开始在修学戒律的时候，很多人提出一个问题，说：绵羊的毛为什么不能用呢？很多人提出质疑，因为绵羊的毛，就像我们剪头发一样，它时间到它自然要掉的，所以你把他剪掉，对它完全没有影响，他也不会痛苦，就像剪头发一样，但是佛陀还是不允许用。我们在《楞严经》得到答案了，因为你用他的东西就跟它结缘，对我们离开三界自然是很不好。
    有一个禅师他行脚，他刚好到一个古代的乡村，看到有人在办喜事，看了以后他讲了一个偈诵，他说：「娑婆众生苦，孙子娶祖母，牛羊桌上坐，六亲锅内煮。」他说：众生六道轮回是很痛苦。为什么呢？你看这因缘变来变去，孙子娶祖母，因为这祖母过去爱这个孙子，所以当这个祖母死掉以后跟孙子结缘；牛羊桌上坐，他们过去所杀的，你过去吃它的肉，现在牛羊变现来吃你的肉，牛羊变成人来桌上坐；过去的六亲在锅内煮准备给人吃。所谓的肉债，是个很重要的因素。
    诸位你看看印光大师文钞，他讲到临终的正念，除念佛以外，印祖是很强调吃素的，而他的理念是从《楞严经》的地方出现。你临终的时候，你希望没有障碍，没有冤亲债主来障碍你，你就少吃它们的肉。今天我们要从这个地方跳到那个地方去，你身体的负担是越少越好，你若背着一百公斤还能跳过去？所以这个地方佛陀说：你能够不吃任何众生的东西，那你真实的解脱，减轻你临终的负担，是这个道理。
    辛三、盗戒
    【图一】
    “盗”的定义是不予而取他物，是我们所对治的恶法，包括偷盗、包括强夺、乃至于用诈欺的方式来骗取财物，都叫做偷盗。“戒”是能对治的法。在本经讲到四根本重戒，都不是只是身口而已，还偏重在意业的断除这种偷盗之心。
    因为在〔菩萨戒〕就是重理观的，是重意业的，因为〔菩萨戒〕它根本的思想，就是在加强你的菩萨种性，从菩萨种性发动出来，最后加强你的菩萨种性，所以它重视意业的。
    持戒功德
    阿难！又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。
    总说持戒的功德：阿难！在世界中的六道众生，假设我这一念心不生起偷盗之心，这要有理观的智慧。一个人不生偷盗，你当然要安住真如本性，一个人安住在无明妄想，就很可能生起偷盗。
    所以你要远离虚妄的生灭心，而回归到不生灭心，你才能做到「其心不偷」，那就不再随顺生死业力相续。可见得偷盗是增长生死业力，是障碍我们出离的，是这个道理。
    犯戒过失
    汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智禅定现前，如不断偷，必落邪道，上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所着。彼等群邪，亦有徒众，各各自谓成无上道。
    佛陀告诉我们，为什么要断离偷盗的主要因素：汝等修学大乘的三昧，我们真正的目的是要离开三界的尘劳烦恼，假设偷心不除，不但三界的尘劳不可出，而且会有以下的过失。纵使我们有多闻的智慧，有少分的欲界定跟未到地定的功德，但是我们内心当中还累积很多偷盗的功能，最后的结果是必落邪道，邪祗鬼魅之类的众生。
    上品精灵，假设你的福德资粮很够，那就是精灵。精灵主要的功能就是盗取日月的精华，有时是依靠山、依靠水而住，偷取日月的精华。中品的妖魅，妖魅是偷取人类的精气。下品的邪人，邪人被前面这些所谓的精灵、妖魅所附着，帮精灵跟妖魅做事的人，叫邪祗之人。
    前面三品之人，都是属于邪祗这一类的众生，而且他们都各有他们相应的眷属，而每一个人都产生邪见，自己认为自己经成就无上觉道。差不多这种人会那么坚固的生起偷盗，都有邪见支持，都是无惭无愧邪知邪见的人，才有办法产生那么大的力量。
    预记末法
    我灭度后，末法之中，多此妖邪炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓己得上人法，炫惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。
    佛陀对末法时代的预言：我灭度之后，正法过去了，像法过去了，到了末法时代，末法时代有二种特色：外在的环境是去佛久远，所以邪师说法如恒河沙；内在的因素是障深慧浅，善根浅薄烦恼粗重，所以造成了一种魔强法弱的时代。在这时代就有很多很多的妖邪众生出来活动，而他们出来活动他也不可能现出本来的面目，说我是妖邪，他隐藏自己。
    潜匿奸欺，他隐藏他内在奸诈欺狂之心，表面上现出善知识的相貌，他经常好言吉凶祸福，以得道的善知识来自居。但是你看看他所说的法，他自己就称自己是上人之法，甚至于称自己是菩萨、古代的佛自居。他这样子的目的是要迷惑这种没有知识、没有教理判断力的这些愚夫愚妇。
    他是用什么方式呢？恐令失心，他往往好言吉凶，说你这个人可能什么时候会有灾难，用恐吓的言辞使令这个人失去主张、失去他的判断力。尤其一个人他运气不好的时候，他才会来找出家众谈，有很多人就顺势而为，说你怎么怎么…的，那么他更加的没有主张。如此的邪欺之人，他所到过的处所，他对众生的伤害是其家耗散，把这个人的钱全部都骗光了，因为他内心害怕，结果就把钱都拿出来。这种妖邪众生在末法时代，是特别多的，佛陀先预言。
    佛教舍贪
    我教比丘循方乞食，令其舍贪，成菩提道；诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。
    佛陀的教诫：为什么讲完邪逆众生以后马上讲佛的教诫？对比一下，看他们的所作所为跟佛法是不相应的。佛陀教诫弟子们是怎么修学：佛陀教诫比丘们是用乞食的，而且是「循方」，你不能够故意的跟谁去乞食，不能有特定的对象，要按照你所走的地方，按照一定的次序来乞食。
    他的目的就是要舍弃心中的贪欲，因为你乞食，你就不用积集财富，也不用从事生产事业，反正你今天吃完了，明天的明天再说，一天过一天，不要累积太多的饮食跟财物，舍弃贪欲。依此舍贪来助成我们的菩提道，诸比丘在大戒当中是不能储饮食的，佛世是这样规定的。
    他生命的目的是「寄于残生，旅泊三界」，身为一个比丘，他对生命的看法，他经常观察生命是无常的，我只是在大海中暂时产生的一个水泡，暂时得借用这个色身来修行而已，在一期的生命当中只是暂时的借住。
    「示一往还，去已无返」，每一个修道人都有最后的准备，这是最后一生了，从此以后成就圣道，不再来三界。所以他把自己的生活所需降到最低。这是佛陀的教法，这跟前面自称善知识的、累积财富越多越好，当然产生对比。佛陀对这样的事情，产生严重的教诫。
    违教深害
    云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法，却非出家具戒比丘为小乘道。由是疑误无量众生堕无间狱。
    “贼人”，出家以后他不修学佛法，而修外道之人，用种种的外道之法来好谈吉凶祸福，为人家处理事情，这叫贼人。因为他偷取佛法，假借僧众的衣服，他也出家，但是他真正所作所为是「裨贩如来」，穿着出家的衣服来帮助他贩卖如来，追求名利。因为要不现出家相，这些信徒对他也不能产生信心，他必须要现出这个相状，来帮助他造作种种盗取财物的罪业。
    平常的开示「皆言佛法」，他认为这些种种的外道法都是佛法，说一些相似之法，非法而说成佛法。「却非出家具界比丘为小乘道。」“却”反过来，“非”诽谤。反过来诽谤这些如法持戒，少欲知足的持戒比丘是小乘之道。说：我是求大乘菩萨，不拘小节，这些只是小乘的自了汉，反过来批判这些少欲知足的道法。最后的结果：「由是疑误无量众生堕无间狱。」重大的过失就是疑惑误导众生，使令他们堕落到无间地狱。
    这地方值得我们注意的就是，这「疑误众生」在佛教里面是非常严重的过失，因为整个佛法的重点在正确的知见，端正其心才能有正确的行为、有正确的结果。
    比方说：我们看春秋时代，春秋时代齐桓公当时要称霸整个天下，他就找管仲。他说：我想称霸于天下，要有什么样的条件？管仲说：称霸天下不是靠武力，你要有一个证盟，你要有一个正确的理念、正确的知见。他说：你看郑庄公（他举郑庄公，在齐桓公之前，郑庄功的武力是很强大的），但是郑庄公没有证盟，他师出无名，他公然的抗拒周天子。管仲说：周天子是王室虽衰并未丧德。你称霸，默默的称霸，大家没话讲，你不能公然的挑战周天子的威严。
    因为这是古代的证盟，君君臣臣父父子子，它有一定的章法，来形成整个社会次序。所以管仲提出了「尊王攘夷」，你虽然称霸，但是你要尊重周天子，这样子整个社会的次序才有章法。管仲果然用这个方式，让他成为春秋时代的第一个霸主，春秋五霸第一个霸主。我们讲「齐桓公九会诸侯，一匡天下」，他的整个成功就是证明。
    这地方就是说：我们一个佛弟子（比丘）看到比丘戒，很多地方我们真的很难做到，因为时代隔了二千多年。但是蕅益大师他提出一个观念，他说：这是佛世的方规。虽然做不到，你应该起惭愧心来面对，你看现在有些人传戒，他甚至于把一些戒律更改了，沙弥十戒改成沙弥八戒。这是非常不对的，非常不对！他的过失在哪里呢？在疑误众生。
    我们做不到，我们起惭愧心，但是佛陀的制教你要保留下来，当做一个镜子，让大家知道什么是对、什么是错，我们做不到，那是我们个人的事情。
    这个地方贩卖如来，最大的严重：「疑误众生」。行为本身还不是很严重，因为你坏乱了整个佛法的章法。你看孔夫子他要去杀生，杀一只羊。子贡说：你不要杀这只羊，这只羊很可怜。孔夫子说：你爱惜这只羊，我爱的是那个制度。古时候没有因果观念，大家为什么不敢造错呢？因为敬畏鬼神。我们知道有鬼神存在不敢放逸，这种制度的存在，有安定人心的作用。这个地方，大家要站在比较高的角度来看这个事情。